分類: 為什么 常識詞典 編輯 : 常識 發(fā)布 : 04-15

閱讀 :249

佛教和-教有哪些共同性？13 個答案

答案 1：

首先，針對“空”這個概念，大概印度的龍樹強調(diào)空，作為佛學(xué)的核心思想和經(jīng)驗，而這個空的哲學(xué)與中國佛學(xué)后來空的概念并不一樣，龍樹是完全從緣起提出性空，基本上是不講本體的，空只是緣起生減所呈現(xiàn)的一種空性，即指萬有沒有不變的本質(zhì)，空是不能用任何范疇來定義的，是不一又不二、不來又不去、不生也不滅之類的，龍樹是通過破掉各種知識范疇而建立空的緣起理論。但是，空的這個概念到了禪宗，它的發(fā)展是很有意思的。禪宗的開宗大師應(yīng)該是達摩大師，用的經(jīng)典還不是空宗的經(jīng)典，是用《愣伽經(jīng)》，是屬于印度的“如來藏傳統(tǒng)”，比較講本體的，是屬“有宗”的傳統(tǒng)。到了六祖的時候，禪宗才轉(zhuǎn)向空，但這個空已經(jīng)跟龍樹的空不一樣，六祖的時候，神秀是“有宗”的觀點，所謂“身是-樹，心如明鏡臺”，是一種有本體的觀點，但是六祖“-本無樹，明鏡亦非臺”，這個說法已經(jīng)是“空宗”觀點，否定有不變本體，這也開出禪宗很重要的發(fā)展。對禪宗來說，空的概念與龍樹的空又有不同，因禪宗又講“見性成佛”，此中的“性”是否本體呢？這個問題很有趣，因為一講佛性還是離不開本體，見性成佛還是跟本體論認識有關(guān)系的。但這是一種什么樣的本體論呢？我用英文說是一種no committment ontology，理論上不投入任何觀點與范疇的本體論。在龍樹是破一切本體論，但到禪宗、六祖不是以緣起講佛學(xué)，卻以中國佛學(xué)所強調(diào)的佛性來講，故原則上是有本體論的，然而是沒有投入任何觀點與范疇的本體論。這種沒有本體的本體論，或者無執(zhí)的本體論，其表現(xiàn)永遠是以“公案”的方法存在，通過很多小筆事，在日常生活中脫掉任何本體的認定，因而可以投身去任何世界觀、宇宙觀、本體觀，然后又都把它解脫掉，來了解這個本體論。其次，否定的智能,佛教有一句話“空其所空”，不僅要否定現(xiàn)實，否定有，空是對有的否定，同時也是對自身的否定，即空其所空，否定之否定。我基本上界定佛學(xué)的哲學(xué)是雙向的二重否定。所謂雙向，就是兩個方面的否定，一個是否定萬性、外界的存在，客觀世界的否定，二是否定內(nèi)性，人無法我，無法無我，就是諸行無常，事實上既否定了內(nèi)在世界，也否定了外在世界，就是剛才你講的不一不二，不生不滅，一切都是超越兩者之間的空。是一種否定的哲學(xué)，否定現(xiàn)實世界，承認在彼岸世界還有一個凈土世界，用虛無飄渺的彼岸世界來否定現(xiàn)實世界，用來世否定今世。這種否定形成一種出世的觀念，這肯定不符合人們的要求。因此還有第二個否定，就是否定出世，否定來世，否定彼岸世界，重新回到內(nèi)心世界。所以我認為佛教基本上是一種否定，不僅否定外，而且否定內(nèi)，不僅否定現(xiàn)在，而且否定彼岸。佛教表現(xiàn)了一種徹底的否定，諸行無常，諸法無我，人生皆苦，都是一種否定。佛教傳入中國后，有許多改變，剛才我說的老子的空，這個空與佛教的空還不一樣，但是佛教總是一種否定，而老子的空是要強調(diào)自然，人所重視的不是人工的東西，而是自然的東西，不是那些“有用”的東西，恰恰是無用的東西。隋唐以后，佛教有一個很重要的特征，否定外界，否定內(nèi)心，看上去是有本體了。而原先佛教是無本體的，佛教進入中國必然是有本體，雖然始終不強調(diào)本體，但回到內(nèi)心的時候，強調(diào)的就是內(nèi)心的本體，也就是心本體。這個意思是說，世界的一切根源是從哪著產(chǎn)生的呢？不是從很遙遠的過去，而是從很切近的現(xiàn)在。所以，鈴木大拙講禪宗都把西方人傾倒，他說，禪講的就是以本性為原性，整個以無限遠的半徑畫出的一個大圓。這也就是說，人的心靈可以無限膨脹。但我的看法不一樣，禪宗的思想就是否定，禪宗有一句名言，三十年前看山是山，看水是水，三十年后看山不是山，看水不是水，再過三十年，看山又是山，看水又是水。這充分反映了否定之否定的辯證思想。因為，起初你看山和水，并不知道山是什么，水是什么，后來你內(nèi)心世界升華后，知道山和水的內(nèi)容是什么，就看上去什么也不是了。當你把握這個本質(zhì)后，一切又會還其本來面目。這再過三十年與三十年前是絕對不一樣的，有一個質(zhì)的飛躍過程，實際上也是一種否定。所以胡適說隋唐時期的佛教是中國思想史上的一次偉大革命，由原來的無本體變?yōu)樾撵`的本體，由原來的外在超越變?yōu)閮?nèi)在的超越，但后來又有雙重性，到近代的一味救亡圖存，對原先的內(nèi)在超越外在超越進行否定，高度形成了一種參與精神，也就是入世精神，這個不多說了。以上講的兩點，基本上就是禪宗的思想，也基本上就是老莊的思想，是披著袈裟的老莊哲學(xué)，而且是大眾化的老莊哲學(xué)，如后來中國文化受到禪宗影響，王陽明說，無善無惡心之體，有善有惡一直斗，知善知惡是良知，為善去惡是革悟。他講無善無惡心之體，就是要超越善和惡之間的對立，他說的善是不是絕對的善，或與惡不對等的善？鈴木大拙說，要超越肯定和否定之上的那個絕對的肯定，那個超越絕對的肯定還是肯定，還是不行，而是應(yīng)該超越那個肯定與否定之上的那一層另外的否定。有人說，中國的禪宗受了老莊影響，誰都同意，但說中國禪宗是大眾化的老莊，恐怕有爭議，但我認為這是一個事實。佛教對中國文化的影響，重組了中國的人生哲學(xué)，相對儒家思想來說，佛家非?，F(xiàn)實，認為現(xiàn)實社會非常不完美，具有一種批判精神，“空”就是否定，運用到社會中，就是一種社會批判意識。我說禪宗是披著袈裟的老莊哲學(xué)，或是大眾化的老莊哲學(xué)，禪宗講的三十六對，一定要超越那三十六對，后來禪宗搞得愈來愈復(fù)雜，就走入邪路了。所以，研究真正的佛學(xué)、禪宗，不能到寺院著搞，研究-教也不能單到教會著，因為那些地方都變成外在的形式，不代表天國，-教在馬丁路德的改革以后，真正的天國是在每個-徒的心著。佛教傳入中國以后，印度文化與中國文化相交并被吸收，重點是在中國哲學(xué)的人性論框架下將佛教吸收進來，佛教也變成以心性為本的一種本體論的佛教，但這種本體論也不是儒家的本體論，而是一種破掉一切，講不出什么內(nèi)容的一種本體論，也就是天臺宗所提出的不可思議境界。不可思議這個詞很有意思，佛教指語言和思維都不可能及的境界，《維摩詰所說經(jīng)》說“諸佛菩薩有解脫名不可思議”，而慧遠《維摩詰所說經(jīng)義記》說“不思據(jù)心，不議據(jù)口，解脫真德，妙出情妄，心言不及，是故名為不可思議”。另外，“無住”這個詞，六祖的禪宗很重視金剛經(jīng)所論的“應(yīng)無所住而生其心”，維摩詰經(jīng)特別講過“從無住立一切法”，一切法都是無住為本，這都是在本體論上說不清楚的，也是非常吊詭的，這是破或否定一切自性的觀念。在西方-教傳統(tǒng)著，有沒有這種破執(zhí)和不可思議觀呢？這個問題是很有趣的，因為從表面上看來，西方-教受到希臘柏拉圖和亞里士多德影響，重視實體哲學(xué)，其神學(xué)系統(tǒng)把上帝看成一個實體，變成一個實有的形而上學(xué)，不是佛教那種空的本體論。但是我們?nèi)绻词ソ?jīng)本身，它本身也是用亞洲的智能形態(tài)去表達，希臘化以后的-教才成為西方的形態(tài)。原本圣經(jīng)的觀念很有意思，也講到空的觀念，如《新約．以弗所書》講到耶穌-的“虛己”，在原文是指空化了自己，意即空化了他自己作為上帝的身份才降卑成為人，甚至是奴仆的樣式，上帝代表了偉大光明的真理，但圣經(jīng)說耶穌成為人的仆人，變成受苦的人，也就是把人以為上帝的光明相去掉，這就有破執(zhí)的空的意味在著面。也就是說，人從概念上想到上帝的某些樣子，或偉大本質(zhì)，很易成為一種偶像將無形象的上帝偶像化，而上帝卻將這些人設(shè)想的樣子全破掉。你以為上帝像個白須公坐在天上，不料舊約圣經(jīng)中的上帝卻指明不能用任何形像相狀或偶像形式來表達他。你以為上帝來到人間是多么偉大、隆重，結(jié)果他道成肉身，顯示一個最平凡的樣子給你看，跟普通人一樣，是一位木匠，一個從平凡中透露不平凡的主，最后受盡鎊種痛苦而死，降到最卑，然后才升到最高，死而復(fù)活。這是圣經(jīng)中的一個很重要的觀念?！　∩系鄣碾[藏性　　另外，馬丁路德提到一個特別觀念，即義人同時又是罪人，這是甚具吊詭智能的。人是一個完全的罪人，又是一個完全的義人。德國的辯證法就是從馬丁路德精神影響出來的。而且他也提出一個很重要的觀點，上帝不是以他的光榮讓我們知道他，卻以釘十字架的受苦形像向人類顯明其愛與寬恕。所以，上帝的啟示仍有隱藏性，真正的上帝是人永遠不知道的，人想象的上帝是“光榮的上帝”，跟耶穌的表現(xiàn)完全不一樣，耶穌的到來就是解脫所有這些人類執(zhí)著之“光榮”外衣。明白上帝的深度豐盛，是超乎人概念之外。由此，我發(fā)現(xiàn)在-教神學(xué)著面也有空的智能。事實上我們追溯古代舊約圣經(jīng)的精神，即知上帝是不能用任何偶像來表達，也不用任何人間的觀念或者人間的系統(tǒng)、人間的雕刻表現(xiàn)出來，這大概也是四千年前猶太啟示宗教的一個很大的智能，當然這是比佛教更早多了。所羅門王在傳道書提出“虛空的虛空，凡事都虛空”，萬事都變化無常，是不斷輪轉(zhuǎn)下去，這個智能書，比釋迦牟尼還早三百年左右。中東文化的破執(zhí)與空的智能觀念，也就是從那個時候形成和發(fā)展出來的。整個圣經(jīng)著對上帝的表達，往往是出人意表，破除人的執(zhí)著，如猶太人以為上帝會救自己的選民，但在《舊約．耶利米書》中上帝卻批判選民的罪，說明其后果是被外國攻滅，上帝不會拯救。在新約時代，人以為救主很光榮地來人間，但耶穌卻成為一個受苦的仆人來，你以為他如何，他一定會出人意料地與你所想象的不一樣，不斷破除人對上帝的觀念。這顯明了一種自由的空間，來自信仰超越理性的因定思維，才可使心靈得到釋放與自在。-教很特別，跟后來的自然神學(xué)不一樣，柏拉圖和亞里士多德有他自己的自然神學(xué)，通過宇宙的奇妙規(guī)律和起始原因來推證上帝存在。西方文化就是希臘的理性與猶太人的信仰之微妙結(jié)合，產(chǎn)生了西方的-教文明?！　≡谑氖兰o君士坦丁堡還沒有被土耳其攻下來的時候，爭論要不要西方的亞里士多德和多瑪斯阿奎那理性神學(xué)，那時候多瑪斯在西歐影響很大，也有人到東歐去宣傳，從宇宙的因果律來論證上帝的存在。當時有一個圣人叫巴勒馬的格理哥里出來，認為-教本來就不是憑理性來信上帝的，而是憑修養(yǎng)來領(lǐng)悟上帝的。結(jié)果，后來東歐和俄羅斯就沒有接受多瑪斯的哲學(xué)和神學(xué)，維持了一種否定神學(xué)的傳統(tǒng)，不以任何概念來論定上帝，這也變成一種很自由的精神，很個人的精神，成為-文學(xué)的泉源。后來馬丁路德多少也發(fā)展這種精神，強調(diào)上帝不是有代理人的，人不可能代表上帝來說話，完全是個人憑信心跟上帝的關(guān)系，個人的尊嚴也就是在那個時候發(fā)揮出來。-教的這種轉(zhuǎn)變，似乎都與禪宗的思維模式有相通的地方。如果-教把亞里士多德以來的那種實體的神學(xué)拿掉的話，-教也可以吸收中國文化的觀念，開出一種境界形態(tài)的神學(xué)，然后也可以接受上帝本是超越一切的本體，故可以有一種自由而不投身在任何一定理論的神學(xué)，強調(diào)有一種很自由的與上帝交往的崇高的境界。是上帝直接對個人的救贖，也是人直接的靈性與上帝會面。你剛才也提到，真正的佛教不是在寺院，真-信仰不是在教會，但是，如果你有最高的體會、體驗、領(lǐng)悟，也是可以回到寺院，回到教會，這種自由精神可以回到最具體的宗教禮儀場合，把新的生命帶回來。事實上在宗教中也常常有這種更新的活動，一個年代有一定僵化、教條，又有人出來把真正的生命轉(zhuǎn)活過來。我認為以空這個觀點，-教跟佛教在這一點上是可以深入對話的。不過-信仰并不以緣起之空為宇宙根本，卻以上帝之絕對超越構(gòu)成無執(zhí)本體，也以上帝絕對的愛，回到人間。這引發(fā)另外一個問題，即：慈悲是什么？佛教常常講慈悲，佛是個覺悟的人，也產(chǎn)生慈悲心，然而佛學(xué)又以空或緣起是宇宙基本的原理，那么，慈悲應(yīng)該也是沒有自性的，虛妄的，然而從佛教來說，慈悲大概也不是虛妄，應(yīng)該也是很真實的。究竟慈悲是有自性還是沒有自性，如果有自性，當從一種愛的本體論出來，如果無自性的話，佛的慈悲就不需要談了，因為它本身可有可無。究竟慈悲是空抑不空呢？這是佛家的一大問題，亦是空的理論與愛的本體能否結(jié)合的問題。上帝是一愛的本體，也是慈悲的根源，在圣經(jīng)中一切空的-都是破除人的迷執(zhí)，終歸則如所羅門所言，“總意是叫人敬畏上主”，回到愛的本體。佛教是否能回到慈悲為本呢？---梁燕城

答案 2：

呵呵，這個問題，我不做解答。我有一個比喻，你不妨看看！就象鄰家有女，欲嫁人。一是財主，一是官長。你問我，嫁哪個好！

答案 3：

所有的宗教都是類似的，是唯心主義和有神論，都相信有超出物質(zhì)世界和人類精神的主體存在，相信人的生死起滅有統(tǒng)一的真理和答案，相信絕對真理和先知，這兩種宗教都認為人性平等人心向善，基本相信死后精神不滅，最終審判。

答案 4：

因為兩教的教義是根本對立的。首先，佛教本質(zhì)上是一種形而上學(xué)，它解釋了宇宙的生成、變化和未來，完全地可以自圓其說。而-教，只解釋了上帝對現(xiàn)在這個宇宙的創(chuàng)立，沒有解釋上帝的來龍去脈，用“自有永有”作為上帝的解釋，很難令人服氣。 佛教的緣起說，能夠把人、神、鬼以致宇宙的一切都解釋清楚，比-教的避而不答明顯地高了一籌。佛教擁護者因此有點兒看不起-徒，是很正常的。單單從理論上看，佛教對宇宙終極問題的解釋力，明顯地強于-教，而--卻不是這么認為的，兩教于此有根本的分歧，無法統(tǒng)一。說輪回觀念，則在印度人那兒發(fā)展到理論的顛峰。在印度最早的文獻《梨俱吠陀》中有一支《意神贊》，共有十二節(jié)，內(nèi)容上大同小異，以第一節(jié)為例：“汝之末那，已經(jīng)離開，到達遙遠，閻摩境內(nèi)。吾人使之，退轉(zhuǎn)歸來，長享生活，在斯人間?！比欢?，這也僅僅是輪回觀念的萌芽罷了，尚沒有形成完整的輪回說。比較系統(tǒng)的輪回說，起于《奧義書》，而且產(chǎn)生于一個對于輪回思想非常重要的概念“業(yè)”，在《奧義書》中，人死后，根據(jù)其所造業(yè)，或者抵達梵天世界以脫離生命輪回，這稱為神道；或者是輪回為人類或動物，繼續(xù)受輪回之苦，這叫祖道?！　∮《鹊妮喕厮枷肱c埃及、古希臘不同的是，生命的返回，并不是永恒生命的體現(xiàn)，而是受輪回之苦的體現(xiàn)，因為印度人的觀念中，此生此世即是苦；所以，在印度的觀念中，真正的永恒是脫離輪回，而進入不生不死的永恒狀態(tài)。在印度，“斷滅論”者幾乎要遭到各種學(xué)派的一致抨擊，雖然在印度的眾多學(xué)派或宗教中，其輪回思想也是有所差別，但最重要的象婆羅門教、佛教、耆那教卻都無一例外地接受輪回的思想。　　婆羅門教將《奧義書》的二道輪回擴展為六道輪回，即天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生六道，而輪回的主體，是人的靈魂，而輪回的力量，仍然是“業(yè)”力。在基本教義上，-教“十誡”的前三戒都是禁止人們拜其他神，只準拜唯一的神，這就替-徒劃下了一道絕對的界限，使他們不可能包容拜其他神的佛-。 而佛-表面上是寬容的，他們甚至可以認為耶穌也是一個菩薩，但是，他們能夠包容-教的頭三戒嗎？這明顯是一個悖論。所以，佛-在根子上也是不能包容-徒的。-徒與無神論者的對立是最直接的，與拜偶像者的對立是最難忍的，而中國的佛-，兼具拜偶像和無神論兩樣色彩，所以，真正的-徒碰上他們，只能爭吵不休。耶穌因為當時的西方眾生根性較淺，所以叫他們“行善積德”，確立-教；釋迦摩尼則是契合當時眾生根性深厚，所以講說大乘教法，創(chuàng)立佛教。所以不是宗教有差別，而是眾生根性有差別啊。佛說：佛法，即非佛法，是名佛法。佛法就是那樣一個東西，你把它叫“佛法”也行，把它叫“圣經(jīng)”也行，其實說的是同一個東西，只不過層次不一樣，適合的人群不一樣罷了。

答案 5：

>

不殺

不盜

不淫

不妄

不貪

下一篇:體現(xiàn)唐朝口語的文學(xué)作品或著作有哪些？ 下一篇 【方向鍵 ( → )下一篇】

上一篇:G-il 和 --il 的預(yù)覽 Office 文檔功能是怎么實現(xiàn)的？ 上一篇 【方向鍵 ( ← )上一篇】